有很多書籍、文章提到湯瑪斯•摩爾（Thomas More，1478∼1535，以下簡稱摩爾，英國的烏托邦社會主義者，畢業於牛津大學，曾任律師、國會議員、財政副大臣、下議院長、大法官，因反對亨利八世兼任教會領袖而被處死）所寫的《烏托邦》（Utopia）時，都把它與古希臘哲學家柏拉圖（Plato）的《理想國》（The Republic）作比較，因為柏拉圖在其書中描繪了一個完美的烏托邦社會。但這是一個錯誤的比較，因為摩爾知道，希臘文「烏托邦」的意思就是「子虛烏有之地」。因此他這本書的重點並不是講述在地上的天堂社會，並為其實際操作提供藍圖，而是寓言式地嘲諷烏托邦思想。然而，許多人卻受這本書鼓舞，把它視為新社會的楷模。
如果摩爾的原意並非讓人把《烏托邦》理解為宣傳一個一切公有的社會，那麼他的初衷究竟是什麼？這個問題引起了極大的爭論。由於真正的答案也許永遠無法確切知道，我們可以這樣說明：摩爾，作為一位深具社會良知的基督徒，他希望引發人們注意當時社會所表現出的經濟腐敗和道德敗壞，而非提倡一個完美的社會。正如一位評論家所指出的：「他（摩爾）知道人心中的罪根深到極處，僅僅透過社會經濟組織的重新組合是不可能剷除的。」因此，該書和伊拉斯謨斯（Desiderius Erasmus）的《愚人頌》（The Praise of Folly，參《曠野》146期〈筆的見證〉）一樣，是要努力提醒讀者──當時基督教會的全體成員，提醒他們不可低估人的罪惡本性以及由此生發的許多罪惡後果。這個警示在今日與在十六世紀意義一樣重大，毫無疑問地，這就是它名列大英百科全書《西方世界的偉大著作》（Great Books of the Western World）之主要原因。 ◆ |
