我們知道，直到現在，
一切被造的都在呻吟，
好像經歷生產的陣痛。……
然而，被造的仍然盼望著，
有一天能擺脫那會朽壞的枷鎖。
~~羅馬書八章20-22節
生態應許的不確定感
生態問題其實不是二十世紀才出現的問題，十二、三世紀左右，歐洲有些地方因面臨嚴重的森林破壞，後來，教會領袖出面做出下述的誓言：「森林也和人類一樣，兩者都應該被放在基督教信仰和教會的保護之下。」因為樹木能夠提供食物、燃料、建築用材、傢俱，以及製造工具的材料，對多數人而言，林地是當時最重要的資源。
但是，在基督教各種主流傳統裡頭，是否真正提供給瀕臨危機的生態系統任何保護？如果，今天在世界各地的教會，突然誓言要投入生態保育的行列，自然界是否真的會有任何解救的轉機？在這樣的誓言裡頭，要用怎樣的信仰觀點來表達？
生態神學家森德邁（Paul Santmire）所著《大自然的陣痛──基督教神學中意義含糊的生態應許》（The Travail of Nature – The Ambiguous Ecological Promise of Christian Theology）的副題，非常傳神地傳達出神學界的不確定感──神學中的生態應許，究竟是真正的應許，或只是真正的含糊？
如果基督教在今天要成為一個有效的公共信仰的話，就必須能夠針對我們的時代來講話。這個時代的問題，就是當我們面對並要勝過自然界的痛苦時，基督教的信仰必須要証實，的確有一種可以支取的能力存在。
十架神學的原則
路德宗生態神學家芮穆森（Larry Rasmussen）便以「十架神學」來回應這樣的挑戰 ，指出下列三個原則：
1 關愛大地
當我們要反映上帝的形像，必須在彼此對待和對待其他受造物時，是以上帝的方法來做。正如西利（Celie）所說：「如果你走過一片絢爛的田野而毫不察覺，上帝一定會很不喜悅！」此外，具有上帝的形像，必須是相互關聯和充滿動力的（relationally and dynamically）：因此，當人類以反映出上帝的方法行事並且轉向上帝時，他會像上帝一樣熱切地關愛大地，他也就會代表所有受造物而成為祭司、管家和僕人。
2 跟隨耶穌
唯一能夠醫治並保存受造界的能力，是被吸引到生存遭到摧毀之地的能力，是能夠在絕望和需要的地方激發勇氣的能力。它是在軟弱中的力量，在死亡當中的生命，在苦難中的喜樂，以及在只有仇恨、痛苦之處的恩惠。十架神學所要追求的，是一種勝過苦難的能力，藉由進入苦難、經過苦難、最後通往為萬物而有的豐盛生命。因此，我們要拯救地球的話，就必須追隨耶穌走十字架的道路。
3 落實生活
十架神學是一種處境化的神學：因此，我們要分辨時代的特性並體驗上帝的恩典時，就要回到生活當中，向四周舉目觀看，進入令人厭惡的死亡並否定它，發出憐憫之情，使生命能夠進入以謙卑的心、悔改的人裡面。
醫治的盼望
十字架所反對的苦難，是那些否定生命並破壞創造實現的苦難，它是死亡的一種形式。這種苦難的形式是多重的 ──心理的、生理的、政治的、經濟的、文化的、家族的、性的、種族的、環境的。它們共同的特徵，就是去分化原來受造時應該是完整的東西，而它們共同的需要，就是「復合的醫治」（restorative healing）。
親自走過十字架道路並勝過死亡的主，帶給所有信靠祂的人一個活潑的盼望──受傷的人群和大地將得到醫治！
（作者為台灣生態關懷者協會創會理事長）
備註
《生態公義──對大地反撲的信仰反省》編者：Dieter T. Hessel, 1992，翻譯：台灣生態神學中心文字組，出版：台灣地球日出版社，1996 pp.69-106 |
