羅馬天主教會今年（二○一三）初召開樞機主教（Cardinals）會議選舉新教宗，新選出來的教宗該定什麼名字？是庇護 （Pius）、利奧（Leo）、英諾森（Innocent）……？歷史上已有過兩百六十五任教宗，有些定名重複使用多次，例如若望曾有過廿三世（Blessed John XXIII），是使用過最多的定名；本篤有過十六世（卸任教宗是Benedict XVI）；保祿有過六世（Paul VI）；若望保祿有過兩世（John Paul II），但有些名字只出現過一次。有主教曾建議他用克勉十五世（Clement XV），但這位新教宗會用何名？
新教宗會定何名？
這個問題會引起注意不是沒有原因的，其一：這位新教宗是第一位來自南美洲的教宗，他原是阿根廷樞機主教，這是兩千多年來第二次有教宗選自歐洲以外地區（第一次是在西元八世紀）。其二：他是耶穌會會士（Jesuit），曾領導阿根廷的耶穌會，但這有何奇怪？依據傳統，在加入耶穌會時，每個會士都曾宣誓「不尋求教會裡的領導地位」，自一五四○年聖依納爵（St．Ignatius of Loyola）創建耶穌會以來，從沒有一個會士擔任教宗或教廷高級領導，然則，幾個世紀以來，耶穌會修士卻影響甚鉅，他們一直是羅馬教會的宣教先鋒，積極地在所到之地關懷弱勢、設立修院、創建大學，筆者家居附近就有兩所耶穌會辦的大學，都有一百五十年以上的歷史。正因為前述這兩個原因，才引起世人對新教宗的好奇。
新教宗的定名往往反映他對這一任命的抱負，也表達他追隨前面聖徒的心意，原名Jorge Mario Bergoglio的新教宗果然出人意表地選了一個歷年來沒用過的名字。新教宗當選後曾說：在選舉進行中當情況有點「危險」時，坐在他旁邊的巴西樞機主教對他說「別忘了窮人」。他說，這正是他渴望重新界定羅馬教會的起點，這一提醒很自然地使他想到亞西西的窮人──方濟，想到這位聖徒如何效法基督擁抱貧窮，並盡一生之力試圖建立「貧窮教會」（a poor church）。這個剛選出的新教宗當下就決定以「教宗方濟」定名（Pope Francis），他深切期望羅馬教會是個「貧窮教會」，更是「為窮人而設的教會」（Ah, how I would like a church that is poor and is for the poor）。
會帶來什麼改變？
有很多跡象顯示，同時也是很多信徒的期許，新教宗方濟可能與前兩任教宗作法不同，會帶給羅馬教會一定的改變與新氣息，「凸顯貧窮、關懷窮人」正是一個好的開始。在他當選教宗之後，依照傳統，應當加冕，頭戴鑲有寶石的教宗金冠，但他拒絕戴上，只說「歡慶已經結束了」。曾經因在南美推動「解放神學」、批評教廷做法、支持反抗獨裁運動，被前任教宗「革職」的方濟修會神父Leonardo Boff （巴西籍解放神學家）對新教宗也持正面期許，因為百分之六十二的天主教信徒是在南美，他認為新教宗方濟很有潛力可以給垂垂老矣的羅馬教廷帶來生氣，能將第三世界的信仰見證、經驗與傳統帶進深受歐洲文化影響的羅馬教會。
新教宗在阿根廷服事期間，就是個生活簡單、貼近民眾的牧者，他不住主教公署，卻在市區租間公寓住，自己料理飯食，每天趕公車、地鐵上班。他不只一次說：我的人民都很窮，而我也是他們中間的一份子。他常鼓勵教會的神父修士，要有憐憫的心腸，打開房門關懷每個人。他非常擔心教會在靈命上的世俗化，一切以自我為中心。他期許人們重新發現舊約聖經中的十誡與耶穌基督教導的山上寶訓（八福）。
秉持著耶穌會士的基本精神與傳統，新教宗關心社會上的邊緣人（marginalized people），包括老年人，他曾說「踐踏人的尊嚴是一極嚴重的罪」，他很關切現今大批失業的年輕人，二○一三年七月底，他前往巴西參加青年大會，呼籲政府要關注貧富不均與青年就業問題。但是新教宗在阿根廷軍事獨裁統治期間（一九七○年代末），在維護人權的努力上曾遭部分人士批評，指稱當時教會沒有採取積極作為，保護耶穌會神父與反抗者；可也有人指出他當時確實曾設法營救被綁架的人，最後使他們終得釋放，也稱他曾協助一些異議份子逃亡免於被捕。
新教宗會將羅馬教會帶向哪裡？他能否改變教會本質，使醜聞止息？他能否將他的阿根廷經驗推廣到教會其他地區？他如何能落實社會公義理念，使教會與受苦的人站在一起？他要怎麼使這個有兩千年傳統的教會走出富裕、進入貧窮，成為真正的「貧窮教會」？他肯定會受到許多挑戰，比如同性戀問題、神父不道德性行為問題、神職人員結婚問題等，他該怎麼面對？這都可能帶給教會極大衝擊，貧窮方濟會怎麼看？基督會怎麼看？
為何要修復教會？
話說十三世紀初的某一天，一所傾頹的小教堂裡，來了一個徬徨的青年，跪在聖壇前祈禱，突然間，他似乎聽到十架上的耶穌對他說：「修復我的教會。」在驚訝與興奮之餘，亞西西的窮人方濟捨棄了一切身外之物，緊緊地擁抱著貧窮，一腔熱血地開始他「修復教會」的旅程，起初募磚募款整建幾座教堂，後來則是以貧窮、和平、關愛眾生的行動來改造教會。這條修復教會的路崎嶇難行，往後十八年間，這個窮人方濟雖吸引了一批有同樣理想的人跟隨他，但是各地的主教、君王、地主、騎士，甚至教宗都還陷在世俗的權位、財富、地土的爭奪中，最後連他的「小托缽兄弟會」成員，也有不少人捨棄他的「貧窮」信念，開始追求榮華虛名，甚至逼迫自己的弟兄。
要實踐「貧窮」的信念真是挑戰重重，幾乎是個「不可能的任務」。有一個關於窮人方濟的故事，就說明這「不可能的任務」有多難。方濟在世的最後一年，身體健康很差，曾外出尋求治療但並不成功。在求醫返鄉的路上，他們遇見一個窮人在路邊乞討。方濟自己一貧如洗，就將身上僅有的僧袍脫下，要將這袍子還給這位仁兄，因為這原是他的，自己借用已久，就當歸還。他的同伴極其為難，因為他自己什麼都沒了，就勸他為自己想想。但他堅持將袍子給了這行乞者，並宣稱若是有人需要它，就該給予，否則自己就是個賊。
在這則故事裡，方濟對「擁有」、「給」、「借」、「賊」的看法，實在令人大大不安。我們可以捐錢給慈善機構、照顧無家可歸者、捐出舊衣物、過個簡樸生活……但要脫下身上唯一的衣衫去救助他人，這哪有可能？
方濟的「貧窮」生活中，「給」與「賊」的神思，最令人不知所措，因為有幾個人能做得到呢？更難的是：要把這個「貧窮」信念推進教會裡，使教會成為貧窮，不成為「賊窩」，這在後現代的廿一世紀裡，真是不可思議的事，因為不只個人家庭在追求財富，教會也在積累資財。許多教會都有房地產、存款、預算、預備金、富裕的會友，甚至有些教會還做股票投資。要成為貧窮的教會，會友與屬靈的領導們能捨得了這些身外之物？
教會往往還有豐富的社會資源、人脈關係、組織關係、政治關係等，這些關係可以有助於教會事工推展，但也極可能成為信仰見證的絆腳石。當真理被扭曲濫用時，當政治勢力逼迫信仰獨立時，當社會有不公義現象時，應該為窮人、為被逼迫者、為受冤屈者、為弱勢族群發不平之鳴時，教會敢在權勢威逼下，站在這些關係的反對面？敢冒生命危險去伸張公義？成為「貧窮教會」與成為「為窮人而設的教會」是多麼不易，這往往是生命的抉擇。在古今中外歷史裡，教會在為「社會公義」爭戰的事上，失敗是遠遠多於勝利。
可能有「貧窮教會」嗎？
在方濟與「貧窮女士」的婚約裡，他什麼都沒有，一窮二白，在人看來真是可憐，可是卻擁有天賜萬物與最佳的平安，這豈不是天父奧祕的恩賞？教會領袖不是經常教導信徒要「完全的信靠」、「全心的奉獻」？但又有幾個教會領導能像亞西西的窮人方濟一樣成為表率，踏實地跟隨基督「神貧」的腳蹤行呢？要有「貧窮教會」就得先有「貧窮領導」與「貧窮牧者」，這談何容易！
歷史上也曾有好多位教宗遇見過窮人方濟，有的試煉他、有的譏笑他、有的勸他改變初衷、有的無動於衷。二○一三年，當新教宗方濟遇見了窮人方濟，天父會做什麼奇妙的事呢？
(作者為旅美資深環保工作者)
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