今日就如以往的世代一樣，我們痛心地看到人類正遠離神和祂能滿足一切人的愛。令人震驚的是，我們鮮少見到「神自己」被宣稱是福音中最偉大的禮物。但是聖經教導我們，神之愛最美好且終極的禮物，就是享受神的美善。「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」（詩篇廿七篇4節）。福音中最美好且終極的禮物，就是得著基督。「我將萬事當作有損的。因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓立比書三章8節）這就是神的大愛藉福音所賜無所不包的禮物——永遠得見並享受基督的榮耀。
然而，我們常捨本逐末，把神之愛和基督的福音轉變為一種神聖的背書，讓我們以許多小事為樂，尤其是沾沾自喜於自己的價值。其實，一個人是否持守合乎聖經、以神為中心的觀念，並且是對福音忠心，可由以下試驗得知：你是否因為神看重你的價值而感覺被愛？抑或因為祂藉著愛子的犧牲而使你能永遠享受祂的美好？你的幸福是繫於視基督十架為你的價值的見證，還是因為基督十架使你能永遠享受神的價值？基督裡神的榮耀是你喜樂的根基嗎？
從伊甸園裡始祖犯罪，到白色大寶座的最後審判，人類仍會繼續不斷地擁抱神之愛，享受神本身之外的一切禮物。不錯，從神的愛湧出了成千上萬的禮物。基督的福音宣告：基督因著死，已為祂的兒女帶來種種福氣；但這些禮物如果不先引導我們來到神面前，就沒有一樣能引致終極的喜樂。而且若不認清福音最大的禮物就是神自己，沒有人能真正享受福音中的任何福氣。
神聖之愛為自我讚賞背書嗎？
悲哀的是，如今有一種愛的論點只以人為中心，卻滲入我們的文化和教會中。從幼童學步開始，我們就教導他們，感受被愛就是感覺受到重視、很有價值。我們用這樣的愛觀，建立全套教育哲學，包括課程、親職技巧、鼓勵策略、治療模式和銷售手法。多半現代人很難想像，除了讓人覺得自己很受重視之外，還有什麼方式可使人覺得被愛。如果你不讓我覺得自己很有價值，就是不愛我。
但若以此來定義神的愛，就削弱了祂的價值，低估了祂的美善，也竊取了我們終極的滿足。如果以神自己為樂不是神的愛終極且上好的禮物，那麼神就不是最大的寶藏，祂的捨己犧牲就不是至高的憐憫，福音就不是罪人可以歡欣迎見創造主的好消息，基督就沒有藉受難帶領我們到神面前，而我們的靈魂則需離開從祂以外另尋滿足。
偉大的自我或者偉大的超絕尊榮者
我們最大的錯誤，在於相信「想得到快樂」就意味著「想受到重視」。被肯定的感覺很好，但這種好的感覺乃植根於自我的價值，而不是神的價值。這種通往快樂之路純粹是虛幻的，而這個虛幻性也有跡可循，且存在於每個人的內心，即使在未接受基督作救主之前亦然。其中一個跡象是，沒有人會為了提升自尊而前往大峽谷或阿爾卑斯山。在峭壁深谷千山萬仞之前，一個人不會想提升自尊。但我們仍然前往，並以之為賞心樂事。如果受到重視與肯定就是我們健康幸福的中心，又怎麼會這樣呢？答案在於那根本不是中心。在那些大感動與啟蒙的美妙時刻，我們內心深處就是見證：靈魂的健全和至大的幸福並不在於保有偉大的自我，卻是繫於一位偉大的超絕尊榮者。
福音中至高、至善、終極、決定性的美好
耶穌基督的福音啟示何為超絕尊榮者。保羅稱之為「基督榮耀福音的光。基督本是神的像。」（哥林多後書四章4節），在此，他清楚指明：「神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」
我說神自己就是福音，是表示福音中至高、至善、終極及決定性的美善——若少了它，任何一樣禮物都不算美好。神的拯救之愛，在於神自己承諾，要不計一切地以最深遠長久的滿足吸引我們——也就是祂自己。由於身為罪人的我們既無資格也不渴望被神吸引，於是神的愛便落實為一救贖計畫，好提供這份資格和渴望。神大愛至高的表現，就是差遣祂的兒子為我們的罪受死，且從死裡復活，好讓罪人得以接近神，並且可以永遠享受神同在的喜樂。
為了讓基督的福音真正成為好消息，它必須提供一樣能完全滿足人並且存到永恆的禮物，讓原本不配的罪人可以領受、享有。於是這禮物必須有三項特點。第一，這禮物必須來自神兒子耶穌基督的寶血和公義。我們的罪必須被遮蓋，神對我們的震怒必須被移除，而基督的公義必須加在我們身上。其次，這禮物必須是免費且不能賺取的。如果我們必須努力賺取福音的禮物，那就不是好消息了。第三，這禮物必須超越神給人其他所有的禮物，也就是神自己。
福音這個好消息，告訴我們最終可以在基督裡完全享受神的榮耀。這個享受需要基督為罪人付上生命的代價，因此神的榮耀顯得格外輝煌。尤有甚者，這享受不但免費且無法賺取——基督為這禮物所付上的代價，以及這禮物是免費而賺取不來的。神賜給我們真正的禮物乃是永久歡喜地看見並享受基督自己，祂正是神榮耀的形像。
如果基督不在天堂裡，你在天堂會快樂嗎？
當今世人以及每個世代的關鍵問題在於：如果你可以擁有天堂，其中沒有疾病、有你在世上所有的朋友和愛吃的美味、有你喜歡的一切休閒活動和自然美景、有你所經歷過的所有享樂，又沒有人類的衝突或任何自然災害，只是基督並不在那裡，這樣的天堂你滿意嗎？
而基督徒領袖要回答的問題是：我們的傳講、帶領及教導，是否能預備信徒思考上述問題，並且可以高聲回答「不」？我們對福音和神的愛到底有多少了解？我們是否隨從世界，不再把神自己視為這份愛的禮物，只希望神賜下一面鏡子，讓我們看到自己喜歡的東西？我們對福音的呈現方式，是否讓人把神在基督裡所顯明的榮耀視為次要、可有可無，而非視之為核心與終極至寶？
我們是否預備人心進入天堂？
我們是否真正能說信徒在世乃是受裝備，以致能享受有基督同在的至大喜樂，而非以祂所賜的禮物為至大的喜樂？帶領我們奔赴天堂的信心，難道不就是預嚐基督饗宴的滋味嗎？賴爾（J.C. Ryle）曾根據歌羅西書三章11節，講過一篇名為「基督就是一切」的道，他說：
遺憾的是，許多人說自己死後「會上天堂」，卻顯然沒有得救的信心，也並不真認識基督，這和天堂實在太不相稱了。如果你在世上並未榮耀基督，與基督沒有相交，也不愛祂，那麼你在天堂能做什麼？那裡根本不適合你。天堂的喜樂對你不是喜樂，天堂的幸福會是你無法領略的幸福。天堂的好處會使你感覺負擔和疲累。因此，趁現在還未太遲，悔改轉變吧！
一個人在世上能扮演最有價值的角色，就是為天堂做最好的預備。因為預備進天堂意味著以仰望主耶穌為樂，而仰望主的榮光就能轉變成有祂的形像（哥林多後書三章18節）。再沒有任何事，可以比更多人更學像基督帶給這世界更大的祝福。因為人若有基督的形像，這世界就可以看見基督。
這世界最迫切的需要
當我們慶賀基督的福音與神的愛，當我們高舉救恩的禮物，我們必須讓人們能從其中見到神自己。但願從我們口中聽到福音的人，都能知道救恩就是看見及親嚐基督的榮耀。願他們真心相信並且說：「基督就是一切！」
願耶穌基督的教會愈來愈強調：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」（詩篇十六章5節）「神啊，我的心切慕你 ，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。」（詩篇四十二篇1-2節）。
這個世界最需要的，莫過於從專一愛神之人的行為和話語中看見基督的寶貴。當教會醒覺而明白神的拯救之愛就是祂把自己當作禮物賜給世人，神自己就是好消息，這一日就不遠了。◆（本文選自《神就是福音》，雅歌出版社）
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